1.

Kebenaran Mulia Ke-2 Penderitaan, punca penderitaan 1,
 Hanya mengetahui punca penderitaan musnahkan punca penderitaan Ia hanya penghujung

-----

1.

Buddha berkata demikian Para bhikkhu, terdapat Kebenaran Mulia tentang penyebab penderitaan: keinginan, yang merupakan punca kelahiran semula, iaitu nafsu. Dengan kuasa euforia, ia adalah keseronokan yang besar dalam mood itu. Ini adalah keinginan (keinginan), ini adalah kama tanha, nafsu untuk keghairahan, bhava tanha, keinginan untuk wujud. nak jadi besar Saya ingin mempunyai kuasa, tuah, prestij, saya ingin mempunyai kekayaan yang besar, keinginan untuk nafsu, masalah menjadi tanpa menjadi Saya tidak mahu mereka menghadapi rendah diri, rendah diri, kuasa dan prestij.     

Ini adalah ajaran Buddha dalam Dhammacakkappavattana Sutta. punca penderitaan

Perkataan Ponopbhavika diterjemahkan sebagai "mesin yang menyebabkan kelahiran semula" yang bermaksud. Kebenaran mulia pertama penderitaan boleh disimpulkan bahawa penderitaan timbul sejak lahir. Menurut Anya Kondanya Dia telah disedarkan sebelum orang lain bahawa Yangkinchi Samu Yadhammang Sapphantang Nirodhadhammang, yang bermaksud bahawa semua makhluk dilahirkan sebagai makhluk, ada kematian, kelahiran dan kematian sebagai pasangan. sentiasa pada masa yang sama

Dalam Kebenaran Mulia ke-2 tentang punca penderitaan, dikatakan bahawa 'Ponbhavika adalah punca penderitaan. Oleh itu, beliau menekankan kebenaran pertama, penderitaan bahawa penderitaan disebabkan oleh kelahiran. apabila semua perkara Setelah dilahirkan, datanglah penderitaan. Pada masa yang sama, terdapat kesia-siaan, ketidakkekalan, ketidakkekalan, yang terus-menerus membawa kepada kebinasaan. dan tidak mementingkan diri sendiri Kita tidak boleh menghalangnya daripada menjadi tua, jatuh sakit, dan menunggu kematian, kematian, lenyap, segala ketidakkekalan, tidak mementingkan diri, itulah asas kebenaran kehidupan. Ia adalah keadaan yang sangat biasa yang hanya memberikan kesusahan yang diingini dan ketidakamanan yang berkekalan. Biarkan keterukan dan kebusukan itu terus berkurangan sejak kehidupan dilahirkan di dunia yang penuh derita ini. 

Apabila seseorang mengetahui kebenaran ini Terdapat keajaiban hikmah yang mencerahkan penderitaan. Akibat daripada ini adalah kekecewaan berpaut, jijik, dan kegelisahan, kebimbangan kelahiran ini. Penat dilahirkan sepenuhnya Oleh itu, terdapat kumpulan manusia yang mempunyai mata untuk melihat kebenaran dan makrifat ini. terkejut tengok dan mereka berarak ke arah tebing yang dalam untuk menceburkan diri ke dalam bunuh diri kerana kebodohan dunia ini. seperti yang terdapat dalam sejarah agama Buddha tetapi memberikan keterangan bahawa apabila dia mengetahui hakikat kesengsaraan Sungguh menjijikkan untuk hidup, jadi tahu bagaimana untuk mengubah fikiran anda. ialah menerima hakikat ini dahulu bahawa ini adalah perkara biasa Biarkan hati menerima kebenaran ini dahulu. mengakui bahawa jika kita semua manusia Walaupun anda melompat dari tebing dan mati pasti akan dilahirkan semula sebagai manusia Dan tidak kira apa yang berlaku, di mana sahaja ia berada, walaupun tuhan atau dunia bawah tanah tidak terlepas dari penderitaan akan terus hidup dalam kesengsaraan yang membosankan ini selama-lamanya Satu-satunya cara untuk bermula ialah mengubah fikiran anda. Mengetahui cara melepaskan kemelekatan yang datang dari tabiat yang terkumpul sekian lama secara salah. terimalah hakikat hidup kita Menerima dalam status kita sendiri bahawa hidup kita sendiri dan seluruh dunia Sesungguhnya mereka hanyalah hamba kepada hawa nafsu syaitan.  

2.

selagi tak jumpa agama buddha Dhammacakkappavattana Sutta tidak dijumpai. Bagaimanakah seseorang dapat melihat cara orang bebas? apabila menjadi seorang yang mulia Tidak boleh keluar dari menjadi orang biasa tidak terlepas dari perhambaan jadi tukarkan diri anda Mengenali kedudukannya dahulu, bahawa dia adalah hamba, mempunyai kedudukan perhambaan yang lebih rendah dan lebih rendah. membuat jiwa tidak goyah dalam kejahilan, dalam kejahilan bahawa penjelmaan semula perhambaan akan menjadi mungkin. Sebaliknya, seseorang mesti memahami punca penderitaan seperti yang disebutkan di atas dan mengamalkan diri untuk mengikuti jalan yang mulia. akan cukup untuk meringankan penderitaan dan mewujudkan asas kehidupan berdasarkan prinsip Kebenaran Mulia

Saya ingin menjelaskan bahawa perkataan bhava tanha bermaksud menghendaki diri sendiri mempunyai kehidupan dengan kekayaan duniawi. kebahagiaan duniawi tak kenyang sampai hilang nafsu Sehingga dia memperoleh segunung emas, dia terus mencari dan bersaing untuk emas dengan orang lain. Itulah empat harta dunia: (1) harta, (2) pangkat dan pangkat, (3) ingin dipuji dan diberkati, dan (4) ingin bahagia dan kenyang sehingga hilang nafsu.keseronokan erotik. Terdapat taman-taman syurga, gundik-gundik yang tidak terhitung jumlahnya, dan lain-lain, dan vibhava-tanha adalah lawan dari keinginan, ingin tidak rendah dalam kesenangan dunia, yaitu: keberuntungan, pangkat, pujian, dan kebahagiaan.Merosot harta, pangkat, dalam pujian, dalam kebahagiaan, ia adalah kewujudan diri yang mempunyai ego yang hebat yang mempunyai kuasa ke atas orang lain. Dia adalah tuan atas yang lain. sehingga dicari secara zalim 

Dengan kata lain, bhava-tanha, vibhava-tanha, dikaitkan dengan kekayaan, yot, pujian dan kebahagiaan, serta emosi berbahaya lobha, dosa, dan moha, yang sentiasa menyatakan kewujudan diri. yang merupakan harta sekular yang terkenal yang, secara implikasi, kebenaran tertinggi, merujuk kepada keinginan untuk memuaskan keinginan apabila menjadi seorang yang hina, rendah kuasa, pangkat duit susah Seseorang yang lebih rendah, lebih rendah dalam kuasa, menderita, mencari kuasa secara tidak adil. keinginan ini patut diketahui tahu bagaimana untuk meletakkannya menjadi munasabah

Nafsu Kama melihat keinginan untuk kesenangan dalam bentuk, rasa, bau, bunyi, dan sentuhan, disampaikan kepada minda melalui enam deria; inilah yang mengikat kehidupan dengan kesedihan dan kesedihan yang tidak berkesudahan dari penderitaan.

apabila dia melihat kesedihan itu Menurut Kebenaran Mulia Pertama, mengetahui semua klang, ketidakkekalan, anatta, maka seseorang akan melihat sendiri bahawa perkara bhava-tanha ini, vibhava-tanha, yang merupakan masalah kewujudan. Apabila dia memahami prinsip Anatta, dia mendapati bahawa soal kuasa, tuah, yosak bukanlah diri. kami tidak boleh memesan Ia hanyalah satu hari, berjalan menuju kepupusan pangkat, kedudukan, ke arah lenyap dan kemerosotan akal budi. pangkat atau ulama semasa Kuasa pentadbiran adalah mungkin. Itulah jalan keluar dari penderitaan. untuk melihat perkara ini dengan melihat pihak berkuasa itu sendiri akan menjadi cara yang selamat untuk terus hidup   

3.

Secara ringkasnya, apabila kita bersetuju dengan triniti semua perkara bahkan nafsu akan dapat meninggalkan komitmen akan melihat jalan nirwana Akan berlaku transformasi sektor dalaman, atau minda kita daripada gelap kepada terang, daripada berjerebu, berdebu dan kotor. adalah bersih akibat melihat daripada yang baru atau dari keajaiban kebijaksanaan yang saya pelajari untuk melihat sesuatu yang baru yang tidak pernah saya ketahui sebelum ini yang berada di seberang kita melihat dengan jelas dan segera Ada perubahan mood, perasaan, fikiran, hati berubah dari dulu. Seperti yang anda lihat, itu adalah pencapaian jalan, nirwana, mungkin mencapai tahap tertinggi Arahat secara tiba-tiba. Seolah-olah bangun dari tidur, bangun, tahu, bangun dengan kegembiraan itu.

Itulah tahap tertinggi yang mencapai tahap Buddha. Benar-benar arhat iaitu, akibatnya, tiada penjelmaan semula dan lima kebijaksanaan Buddha yang mampu menerangi dunia Pengetahuan tentang pelbagai masalah akademik di dunia secara mahir

 tetapi jika belum tercapai atau mendapat ijazah sarjana muda Walaupun Arahatship belum lagi di tahap makrifat masih perlu melihat ajaran punca penderitaan Kebenaran Mulia Ke-2 Penderitaan, malah Mahaguru Dia sendiri telah menunjukkannya sebagai contoh. Dengan dilahirkan, lahir kepada-Nya lima macam hikmah, iaitu mata, hikmah, hikmah, ilmu pengetahuan, dan cahaya. oleh itu dia tahu itu Inilah Kebenaran Mulia Penderitaan, selanjutnya mengetahui kebenaran: Ini adalah penderitaan, Kebenaran Mulia Samutai. Ini adalah sesuatu yang harus ditinggalkan, dan ketiga, mengetahui dirinya bahawa Dia telah melepaskan ketiga-tiga keinginan itu, dia menyatakan bahawa Dia telah menyerah dan mencapai pembebasan sepenuhnya dari penderitaan. ialah kemunculan Tuan Buddha yang baru

menyembelih keinginan ini Penyembelihan yang kama-tanha, bhava-tanha, dan vibhava-tanha ini adalah lengkap seperti seorang algojo. yang melaksanakan hukuman mati terhadap banduan Jadi ia seperti kita menggilap periuk aluminium besar Supaya cerah dan bersih sehingga ke akhirnya Tiada setitik hitam pun kotoran yang dapat mengubah jiwa seseorang menjadi nirwana. Tidak akan ada satu lagi penjelmaan semula ke dalam kitaran penderitaan kerana penderitaan.   

Isu sains adalah sebab dan akibat. Dunia harus tahu tentang punca penderitaan. Terdapat 3 perkara iaitu kama tanha, bhava tanha, dan vibhava tanha. Anda tahu punca ini, musnahkan dan musnahkan sepenuhnya ketiga-tiga punca ini. hilang sepenuhnya dari hati awak Walau bagaimana pun anda melakukannya, semoga 3 keinginan ini berakhir hanya dari hati anda, dan anda akan mendapat hati yang baru. Yang paling suci dan bersih

Dan itulah dunia baru, dunia nirwana, yang membawa kepada kebahagiaan abadi. kerana kemusnahan sebab adalah buah kesucian.

Hanya benar-benar, benar-benar sahaja

-----

----- 

2.

Kebenaran Mulia ke-2, Samudaya, penyebab penderitaan 2,

Teknik perang muktamad melawan nafsu  

----

1.

bahawa kita mesti mendapat pencerahan mempunyai kecerdasan sebagai asas kehidupan, mengetahui punca dan akibat daripada kejadian biasa dan juga semasa peperangan mempunyai kebijaksanaan untuk mengetahui keinginan itu Ia adalah yang paling asas dalam perjuangan. Dalam perjuangan untuk mengatasi semua nafsu

bermula dari nafsu itu Ia adalah kesukaran yang tersembunyi dan merupakan sebab utama ia berulang. Kita mesti tahu bahawa ia tersembunyi. Dan kita mesti tahu kelemahan nafsu kita sebagai musuh kita.

dan kelemahan erotisme ialah Ia mempunyai status yang merendah diri. dan keras, oleh itu ia bergaul, dan tinggal dalam orang yang hina. Kasar sungguh 

Dengan kebenaran agama Buddha, perkataan fana merujuk kepada orang-orang yang masih menjadi hamba kepada kekotoran. Masih tidak dapat lari dari perhambaan. juga adalah hamba kepada nafsu Cara tuan hamba diketahui menipu untuk bergembira sangat dalam perhambaan 

dan dengan ilmu ini Nafsu kama ialah nafsu yang rendah dan hina, sehingga dapat hidup bersama-sama yang hina dan hina.Sekiranya, ketika manusia masih belum mempunyai perkembangan rohani untuk menjadi lebih tinggi, maka haruslah berlatih berhati-hati dalam meninggikan akal. Jika fikiran kita direndahkan akan mudah menjadi hamba kepada nafsu

Maksudnya, apabila hati keinginan jatuh rendah, ia akan memasuki aliran keinginan berahi. dan nafsu akan mengawal kita sebagai hamba. orang mana Macam ni lah Menjadi hamba nafsu berjuta-juta tahun sehingga menjadi lumrah semua manusia. Ia adalah sifat mempunyai dunia ini hidup.

2.

Intinya ialah soal sektor dalaman. ialah fikiran manusia sebagai orang bijak Buddhadasa Bhikku Insan mulia tertinggi di zaman ini Dia cakap macam tu Menjadi manusia adalah mungkin kerana fikiran yang tinggi, yang bermaksud bertujuan untuk mengatasi hawa nafsu mudah dicapai dengan menaikkan fikiran. di atas paras orbit atau aliran kama, nafsu, nafsu, dan nafsu

Dan oleh kerana nafsu itu sangat hina dan kotor, ia tidak boleh naik ke tahap yang lebih tinggi. tetapi hati manusia Ia adalah sesuatu yang naik dan turun sepanjang masa. Ia mempunyai kuasa pergerakan tanpa had. Pergi tinggi, pergi rendah, pergi jauh, pergi dekat semuanya, pergi cepat, pergi perlahan, atau diam. Ini adalah kuasa fikiran. Jika ada tabiat yang menimbulkan martabat cita-cita untuk menjulang tinggi dapat melatih dirinya untuk menaikkan fikirannya Dan begitulah cara anda mengeluarkan diri anda daripada nafsu. melebihi tahap keghairahan 

Jadi dia membandingkan jiwanya dengan bunga teratai. ambil teratai sebagai asas kesedaran Sejak kelahiran Putera Siddhartha bahawa dia memijak teratai yang sedang mekar, mengambil 7 langkah, dengan setiap langkah mempunyai teratai yang mekar, dsb. 

Teratai, yang dilahirkan di bawah lumpur, tumbuh secara beransur-ansur, kemudian keluar dari lumpur.Walaupun di dalam air, ia masih tidak keluar dari kesamaran. asalkan air naik Itulah pengakhiran penderitaan. Ia adalah pencapaian pencerahan kebenaran hidup dan dibebaskan sepenuhnya daripada keinginan dan keinginan.

Memang itulah yang memberitahu kebenaran mengatasi nafsu ini. Ia hanya melatih minda untuk menaikkannya ke tahap yang tinggi sehingga mencapai tahap ghairah dan prejudis. Perasaan erotisme akan meningkat. melampaui tahap erotisme tidak akan jatuh di bawah arus erotik kerana mereka berada pada tahap yang berbeza

tengok perbandingan Pertimbangkan pemerhatian tahap mental ini. Mudah untuk melihat bahawa minda kita lebih tinggi daripada minda haiwan seperti anjing, kucing, babi, kuda, lembu, kerbau, gajah, harimau, singa. Fikiran berada pada tahap yang berbeza. Oleh itu, tidak ada hubungan erotik. Itu kerana akal manusia lebih tinggi daripada haiwan. Ia mengenai tahap mental ini. yang menjadikan mereka saling menghormati erotik Semakin tinggi fikiran, semakin jauh dari keinginan nafsu yang rendah. kotor dengan orang yang lebih tinggi daripadanya, dari ayahnya, ibunya, kaum kerabatnya, darahnya, hatta isteri-suaminya, orang lain, dsb. 

Ketika itulah semangat kita bangkit sehingga terbebas dari segala aliran hawa nafsu Keinginan dan keinginan duniawi akan hilang. Tiada lagi berkabung untuk keseronokan berahi, keseronokan berahi, dari bentuk, rasa, bau, bunyi, dan sentuhan.

3.

oleh itu mengatasi nafsu Tak susah mana pun.

1. Dengan keajaiban kebijaksanaan, apabila mata, kebijaksanaan, kebijaksanaan, dan cahaya dilahirkan melihat kebenaran nafsu mengetahui sifat nafsu sebagai merendah diri, dengan tahap arus atau pergerakan yang rendah Tak boleh naik tinggi, macam layang-layang tak boleh naik ke paras angin atas, jatuh. tetapi fikiran manusia kesedaran manusia itu malah menjadi orang biasa Ini boleh naik dan turun sepanjang masa. bergantung kepada punca tetapi selalunya Orang biasa sudah biasa membenamkan fikiran mereka pada tahap yang sama dengan nafsu mereka secara teratur. dan ia telah menjadi seperti ini sehingga ia telah menjadi kecenderungan semula jadi selama berpuluh-puluh juta tahun dahulu. Tiada siapa pernah memberitahu saya Apabila fikiran ditinggikan, seseorang akan dibebaskan daripada penderitaan daripada keinginan dan keinginan. kerana hati kita berada di atas paras trafik Tahap arus yang diserap Pengebumian erotisme

Inilah pencerahan kebenaran tentang nafsu. yang telah kita pelajari daripada agama Buddha Bawa kesimpulan ini kepada penggunaan biasa manusia yang bertujuan untuk melawan keinginan seksual. atau pun meringankan dunia dari sekarang nafsu yang semakin membuak-buak

2. Berusaha meninggikan minda mesti datang dari amalan rajin, membina tabiat, beramal Secara umum, ia adalah untuk mengamalkan sila secara tetap. Sama seperti negara Buddha yang ditunjukkan oleh lima sila, atau ia boleh menjadi majlis yang istimewa, supaya seseorang dapat meningkatkan fikiran di atas arus kekotoran. Walau bagaimanapun, agama Buddha mengajar teknik Melawan perang hawa nafsu cukup menentukan. Ia adalah amalan melakukan asuphakasin (merenung mayat) yang boleh diamalkan oleh sesiapa sahaja, di mana sahaja di dunia ini. Ia bermula dengan pemikiran dan pemikiran kita yang sentiasa dekat dengan yang tidak sihat. Dalam bentuk literalnya, ia adalah untuk mencari mayat. Kalau mayat busuk, busuk, reput, fikir tengok mayat, dalam keranda, dan lihat apa yang ada. dan bagaimana kesia-siaan perkara itu? 

Ia akan menjadi perubahan hari ini, minit ini, detik ini, mayat telah berubah. Tidak lama lagi ia akan mula reput, dan semua organ luar dan organ dalaman akan mereput dan hilang. sehingga hanya tinggal rangka, dan tidak lama kemudian rangka itu reput. perlahan-lahan patah Tidak lagi berbentuk rangka, ia bertukar menjadi serpihan dan akhirnya reput menjadi kotoran. kembali ke tanah seperti dahulu

Yang berkata, ini adalah Sentiasa menyimpan pemikiran kita seperti ini. Dari pergi ke pengebumian adalah baik. Seronok melihat mayat itu. Adalah baik untuk memberi tumpuan kepada gambar pengebumian dengan kerap. atau pun zuhud Di tanah perkuburan secara tetap adalah baik.

dan apabila dia belajar cara mengamalkan Asuphakasin yang mudah seperti yang disebutkan di atas, malah melihat kepada orang yang hidup sederhana Malah melihat seorang wanita yang secantik ratu cantik dunia (atau boleh mengambil kes tembikai cantik jatuh dari bot hingga mati), kita melihat strategi jahat ini. dan lihatlah jalan dharma yang kekal adalah untuk berubah secara beransur-ansur Untuk melihat susuk tubuh yang cantik itu, ia tidak akan secantik itu selamanya. Tidak lama kemudian ia akan berubah mengikut masa, minit. Apabila masa berlalu, sosok itu akan menjadi hodoh. Nasib buruk berlaku seperti ini, semua orang, dan kemudian layu kerana usia tua. atau mati dalam kemalangan dan akhirnya memasuki keranda, menunggu pengebumian untuk melihat katil di dalam keranda Ia adalah badan kosong dan berisi yang secara beransur-ansur mereput. tidak kekal sehingga daging beransur-ansur terlepas dari melekat pada tulang hanya rangka Daging, telinga, mata, hidung yang dulu cantik dah jadi hampa. hanya melihat keburukan Jijik, sinis, jijik Itulah sebabnya Buddha bertanya Ratu cantik ini telah meninggal dunia. Siapa yang akan membawanya bersama anda? Tiada yang menjawab. Iaitu melakukan asuphakasin dalam fikiran mengikut susunan perubahan badan yang beransur-ansur. Panchakhantha sendiri

4.

Mari analisa lebih lanjut dengan lebih terperinci. Kebenaran dalam perkara ini ialah bahawa kita mempunyai imaginasi untuk melihat keindahan berubah menjadi mayat Kita boleh melihat dengan jelas pada pandangan pertama, tetapi kemudian mayat adalah sia-sia. tidak boleh kekal tetap akan berubah ke arah reput Daging luar secara beransur-ansur layu, reput, reput, dan bahagian lembut daging secara beransur-ansur hilang, sekeping demi sekeping, sehingga hanya tinggal rangka.

kemudian, ia menyebabkan perubahan dalam fikiran dan mood kita yang melakukan kejahatan kasin, dan semua keinginan, gila, dan fikiran duniawi akan hilang. dan tingkah laku ini Ia secara beransur-ansur meningkatkan fikiran kita ke tahap yang lebih tinggi sehingga teratai mekar di atas air. Dan apabila mengkaji lebih banyak kitaran Asuphakasin berjalan seperti itu, akhirnya anda akan tahu. bahawa dia telah dibebaskan daripada hawa nafsu

hanya berjaya 

dan kehidupan normal daripada semua manusia, tidak kira jantina, jantina, orang, agama, agama, kepercayaan, seluruh dunia akan selamat dari hawa nafsu. secara fizikal Mereka yang mengetahui nafsu tahu perangai syaitan tuan rumah mereka Apakah kelemahannya, iaitu rendah, tidak boleh tinggi, rendah, hanya lumpur. tidak mampu mencapai sehingga menyentuh fikiran yang tinggi dan semua orang mulia itu Tahap kesucian arahat naik ke tahap kesucian arahat. begitu tinggi sehingga terbebas dari nafsu dan nafsu dengan sendirinya seperti biasa Tidak boleh ada bahaya apa-apa dari nafsu. Kemahuan nafsu tidak dapat dicapai dan disentuh.  

Oleh itu, inilah prinsip teknik atau strategi memerangi syaitan yang berahi. yang benar-benar menentukan

Ini bermakna mencapai nirwana pada tahap tertinggi. boleh dicapai dengan segera yang sesuai untuk era baru

hanya makrifat sifat, sifat nafsu, yang rendah Ia tidak boleh naik tinggi ia akan menjadi seperti layang-layang yang tidak sampai ke angin sila berhati-hati dan atau meningkatkan telepati Untuk keluar dari arus berahi sahaja, yang arus ini, jika diketahui berlatih melihat yang tidak terkata Buddha, minda secara beransur-ansur akan mengangkat dirinya dari aliran sensual. sehingga akhirnya jatuh ke tahap yang tinggi yang melampaui segala hawa nafsu seperti teratai yang mekar di atas air itu sendiri Itulah cara mengatasi nafsu. 

 dan mengubah jiwa menjadi jiwa Yang Mengetahui, Yang Terjaga, Yang Bergembira  

Pencapaian Arahat secara tiba-tiba adalah mudah. hanya untuk meninggikan fikiran dari arus hawa nafsu Menemui dunia baru, semudah itu.

Mengapakah generasi baru yang bijak pandai ini tidak mampu melakukannya ?  

----- -----

 

3.

Thai – Inggeris, 64 bahasa

Kebenaran Mulia Ke-2, Samudaya, penyebab penderitaan 3,
mudah tertipu oleh keseronokan indria , memikirkan bahawa dia berjaya atau tidak !

-----           

 

nafsu Inilah yang dibicarakan oleh Tuan Buddha dari awal. Dhammacakkappavattana Sutta adalah tentang kamasukhalikanuyok. yang apabila menganalisis sebabnya ialah Nafsu itu mempunyai sifat menipu, menyatakan dirinya cantik, indah, bijaksana, tinggi dan megah, dan dipercayai mempunyai niat yang baik. Berikan hanya kebahagiaan, kegembiraan, kesenangan, kebahagiaan sahaja. tetapi yang sebenar Ia adalah penjahat dengan licik yang menghalang laluan Nirvana dengan berkesan. Mari kita kaji semula apa yang dikatakan oleh Yang Amat Mulia kepada Panchawakkee dari awal lagi  

Devame bhikkhave inta, bhikkhu, kemuncak dari dua tindakan ini, wujud, pabbajitena na sevitabba, adalah sesuatu yang tidak boleh diabaikan oleh para bhikkhu, yo Jayang gamesu kamasukhalikanu yoko, ini adalah belitan nafsu untuk kesenangan indria, hyno, merendahkan martabat. , khammo, milik orang kampung, pothuj. Chaniko, tergolong dalam golongan fana, Anariyo, bukan amalan yang mulia, Anattasanhito, tanpa manfaat sama sekali, yang satu ini yo Jayang Attakilamathanuyoko , satu lagi, adalah untuk menyiksa diri sendiri, semua kho, adalah apa yang membawa penderitaan, anariyo, bukan amalan yang mulia, anatta sanhito, tidak bermanfaat sama sekali. ....

apa para pendeta, pendeta dan pejuang yang akhirnya menjadi hamba kepada hawa nafsu Perlu diketahui untuk mempertimbangkan musuh, kuncinya adalah sifat keinginan nafsu ini, iaitu, tersembunyi, yang licik. Perbuatan mencuri secara rahsia tanpa disedari. Ia adalah satu penipuan yang licik dan menipu. dalam memerangi erotisme apabila dilakukan dengan tegas Penyeksaan itu mungkin berpura-pura mati dan kalah. menyesatkan mangsa

iaitu salah faham pada diri sendiri Saya fikir saya telah mengambil nafsu ke titik tertinggi pemikiran bahawa dia telah mencapai Arahat yang jika sebenarnya disebabkan oleh kelicikan nafsu Jadi ia boleh diambil kembali sebagai hamba yang mendalam lagi.

Oleh itu kami mendapati bahawa Tuan Buddha memulakan dengan mengajar tentang Kamasukkhalikanu Yog. Ia adalah perkara pertama untuk memberi amaran kepada minda tentang erotisme terlebih dahulu itu adalah sesuatu yang perlu disedari Fahami bahawa erotisme adalah perkara yang sangat buruk yang menghalang laluan nirwana. Seperti yang dikatakan oleh Yang Mulia, Panchawakkee berkata: terjerat dalam segala keinginan nafsu adalah rosak akhlak milik rakyat biasa bukan dari Tuhan Dan satu lagi kebenaran tentang nafsu yang patut anda ketahui ialah Ia adalah rangkaian yang menghubungkan berkhasiat semua nafsu lain Jika keinginan itu berterusan dan tidak hilang Khususnya, terdapat corak, tersembunyi, tersembunyi, terkubur dan tersembunyi. untuk salah faham, menipu, menipu Saya membuat kesilapan untuk mengatasinya. Ia sudah dikalahkan Tetapi sebenarnya dia masih selesa dan membenarkan paderi salah faham. sehingga dia diam-diam ketawa dan mengejek lagi 

Dengan cara ini, sukar untuk mencapai alam Nirwana. akibat ditipu atau dia bodoh dan tidak memahami nafsu tersalah sangka bahawa dia mengamalkan dharma tertinggi Dia mengetahui aspek terpenting dalam agama Buddha daripada orang lain. Pangkatnya, pangkatnya lebih tinggi daripada orang lain, telah melepasi nafsunya. Nafsu sudah tidak ada pada kita. Kita hanya tinggal di dalam belukar hutan, di bukit dan di pergunungan, di manakah nafsu? 

oleh itu nafsu Oleh itu, ia mesti menjadi peringkat pertama dan paling penting yang mesti dilalui untuk mengatasi terlebih dahulu. seperti yang dapat dilihat pada malam pencerahan Buddha yang mengatasi nafsu Ketiga-tiga jelitawan itu sudah pergi. Dia menghadapi nafsu menang dulu kemudian pergi dengan mudah

iaitu ketabahan Dalam strategi utama pahlawan Dharma adalah strategi Asuphakasin. Tegas pada setiap masa, jangan biarkan walaupun kelazatan erotisme yang merebak walaupun samar-samar Seperti yang telah anda katakan dalam cara Lima Nervana, mengenai keinginan indria. yang merupakan masalah pemikiran sensual yang halus yang merupakan sifat tipu daya nafsu berahi yang boleh hilang tiada simptom langsung Tetapi ia akan menjadi sebab yang serius atau halangan yang menghalang amalan Dhamma lain, seperti meditasi, di mana nafsu disekat secara tidak sedar. Nampaknya meditasi tidak mengikut cara yang telah diamalkan. tidak boleh menaikkan tahap yang lebih tinggi Tidak sefasih dahulu, itulah akibat dari erotisme ini.

Oleh itu, nafsu mestilah peringkat pertama dan paling penting untuk dibersihkan. Dikalahkan dengan tegas terlebih dahulu. dan apabila pemusnahan dihapuskan sepenuhnya Keinginan lain, bhava-tanha, vibhava-tanha, mudah diatasi.

-----

----- 

4.

Kebenaran Mulia ke-2, dukkhasamudaya, punca penderitaan 4. Bhavatanha vibhavatanha, bertaubat.
Dharma dan Disiplin itu akan menjadi guru anda. Apabila Tathagata telah wafat
-----

Kama-tanha, bhava-tanha, vibhava-tanha adalah perkara yang mesti diketahui dengan jelas. mesti ditinggalkan sepenuhnya untuk mencapai kepupusan jadikan murni berlaku sehingga membawa kepada lenyapnya penderitaan Mengikut contoh Buddha, 3 pusingan 12 gejala yang terbukti-penyelidikan telah menemui kebenaran 4 Kebenaran Mulia. oleh itu mengisytiharkan beliau sebagai seorang Buddha Dan pada akhirnya dia berkata kepada Panchavakki : Jananca pana me bhikkhave dassanang udapadi , akuppa me wimutti, ayamantima jat   , natthitani. Punbhavoti, :    Dan kebijaksanaan yang saya lihat telah datang kepada kita, bahawa pembebasan kita tidak kembali, kelahiran ini adalah yang terakhir, tidak ada kelahiran semula.

dalam kebenaran tentang nafsu dengan menaikkan jiwa Untuk keluar dari aliran sahaja. dengan latihan lanjut dalam perkara Asuphakasin secara automatik akan menaikkan minda sehingga melebihi tahap erotisme Fikiran gembira seperti teratai yang mekar di atas air. Dia serta-merta dilepaskan ke dalam fikiran orang yang bijak, yang terjaga, yang tercerahkan.

Adapun nafsu Maksudnya ingin dan ingin berada di dalam dunia empat dharma iaitu ingin berada dalam harta, pangkat, pujian dan kebahagiaan. rendah diri dalam pangkat Sia-sia diagungkan, jahil, tanpa keluarga, tanpa kesenangan dan kasih sayang. kenyang dalam makanan yang sebaliknya

Ini adalah dunia yang merupakan sarang kejahatan, sesuatu yang digilai oleh orang yang dilahirkan di dalamnya tidak boleh diabaikan. seperti sekumpulan cacing di dasar tandas itu sendiri dengan menjadi Untuk hidup di sana adalah kehidupan. Bulatan berputar di dalamnya sepanjang tahun, iaitu, Bhavatanha Vibhavatanha. Melepaskan keinginan untuk kewujudan, berada dalam kitaran lapan keadaan duniawi apabila seseorang terpaksa meninggalkan bhava-tanha, vibhava-tanha Iaitu, pengabaian dunia, iaitu, lapan keadaan duniawi, Bhavatanha dan Vibhavatanha, yang masing-masing berkait rapat antara satu sama lain, tidak pernah hilang.

Rezeki yang telah diperolehi tidak mencukupi. Walaupun anda mendapat segunung emas masih terus bersaing dengan orang lain Berkenaan dengan pangkat, bermakna susunan kedudukan ditipu untuk bersaing antara satu sama lain. Ada pangkat yang ditambah dengan gelaran, dari yang paling rendah hingga yang paling tinggi, mengakibatkan ketaksuban pangkat, nafsu kepada pangkat, seperti biasa sekarang, banyak pangkat, banyak jawatan, terutama dalam lingkungan Gereja hari ini. yang semuanya menghalang jalan dharma mulia  

Contohnya ialah Putera Siddhartha sendiri. bahawa dia menurunkan takhta untuk ditahbiskan untuk melarikan diri hilang dari dua keinginan ini, dan itulah contoh sebenar pentahbisan dalam agama Buddha. Berada di istana raja atau berkuasa sebagai raja Wujudnya Raja Maharaj tidak dapat lari dari nafsu Vibhavatan boleh menemuinya. pada zaman Buddha Jadi hanya ada putera raja bangsawan Semua jutawan melepaskan kuasa dan pangkat mereka. kekayaan yang besar Menjadi orang biasa, tidak mempunyai diri, bahkan Ratu Mahapajapati Gotami Permaisuri yang mengangkat putera raja telah melepaskan kekayaan yang boleh ditempati dunia Ikuti jejak langkah Buddha dengan melepaskan segala kuasa, tuah, kebahagiaan yang merupakan nafsu bhava adalah seorang yang sudah berputus asa untuk memiliki jati diri yang hebat dalam kekuasaan raja tanpa menyesal langsung oleh itu dia mencapai kesucian arahat memasuki dunia nirwana, bebas daripada penderitaan Beliau adalah biarawati Arahat pertama dalam agama Buddha.   

Sifat Bhavatanha dan Vibhavatanha ianya semula jadi adalah sifat haiwan semua di dunia dan dunia itu sendiri, seperti seekor anjing yang jelas menyatakan egonya, kewujudannya Ia akan menghargai makanan, menghargai wilayahnya, menghargai ruangnya. Apabila anjing aneh masuk Ia akan menyalak dan mengisytiharkan bahawa ini adalah tempat saya, daerah saya, melarang anda masuk. Kemudian mereka menggigit dan menghalau haiwan lain, termasuk manusia. Begitu juga, datang bhava-tanha, vibhava-tanha, harta. Ia adalah kubu sejak lahir.   

yang merupakan ciri kepatuhan kepada ego saya, diri saya atau saya dan menyimpang dari kebenaran dalam Anatta Lakana Sutta iaitu tingkah laku yang bercanggah dengan kebenaran yang tidak mementingkan diri sendiri Hilang dalam ego, jati diri, hilang dalam kuasa tuah dan prestij pangkat-pangkat-pangkat-pangkat-pangkat-pangkat-pemerintah bekerja untuk keadilan duniawi untuk kekayaan Jadi bagaimana seseorang boleh mencapai jalan dan nirwana? kerana pemberhentian punca penderitaan tidak dapat dihapuskan. 

Bagaimana itu perkara halus nafsu? Jika keinginan itu tidak ditinggalkan sepenuhnya seseorang tidak boleh membuat nafsunya hilang dan dia tidak boleh mencapai nirwana sama sekali. hanya untuk memperlahankan arus indah agama Buddha Dan itu pastinya bukan cara, bukan model jalan dari penderitaan kepada kedudukan mulia. tidak lari dari kitaran kasihan menjadi hilang seperti sekumpulan cacing di dalam tandas kuil Sayang sekali kelahiran agama Buddha, tetapi seperti orang buta, tidak dapat melihat apa-apa kebaikan atau apa-apa daripada agama Buddha. Oleh itu, bukalah mata anda untuk melihat kebenaran. untuk melihat kebenaran kitaran belas kasihan Kebenaran dunia, dunia dharma, yang tidak diketahui oleh binatang. Kemudian bertaubat, dan jika anda boleh, ia akan menjadi seperti Angulimala itu. hanya taubat arah songsang sahaja dan mencapai nirwana serta merta

kerana jalan yang benar adalah jalan kecemerlangan yang mulia di atas mana-mana keadaan manusia. dengan susunan dari mula hingga ke puncak tertinggi iaitu

Langkah 1. Sotaban caranya,

Langkah 2. Hasilnya,

 Langkah 3. Laluan sakadakami, 

Langkah 4. Skataka berkesan, 

Langkah 5. Cara Anagami, 

Langkah 6. Masa depan berbuah, 

Langkah 7. Arhatship,

Langkah 8. Arhat Phol 

dan yang tertinggi ialah Kebuddhaan