1.

Khổ đế thứ 2 về khổ, nguyên nhân của khổ 1,
 Chỉ biết nguyên nhân của khổ tiêu diệt nguyên nhân của đau khổ Nó chỉ là kết thúc

-----

1.

Đức Phật nói rằng Này các Tỷ-kheo, có Tập đế về nguyên nhân của đau khổ: tham ái, là nguyên nhân của tái sinh, là sắc dục. Với sức mạnh của sự hưng phấn, đó là một niềm vui lớn trong tâm trạng. Đây là những tham ái (thèm muốn), đây là những kama tanha, ham muốn nhục dục, bhava tanha, khao khát tồn tại. muốn trở nên lớn Tôi muốn có quyền lực, may mắn, công danh, tôi muốn có của cải lớn, khao khát đam mê, vấn đề là có mà không có. Tôi không muốn họ gặp phải những mặc cảm, tự ti về quyền lực, danh vọng.     

Đây là lời dạy của Đức Phật trong Kinh Dhammacakkappavattana. nguyên nhân của đau khổ

Từ Ponopbhavika được dịch là "cỗ máy gây ra sự tái sinh" có nghĩa là. Sự thật cao quý đầu tiên về đau khổ có thể được kết luận rằng đau khổ phát sinh từ khi sinh ra. Theo Anya Kondanya Ông đã giác ngộ trước những người khác rằng Yangkinchi Samu Yadhammang Sapphantang Nirodhadhammang, có nghĩa là tất cả chúng sinh đều là chúng sinh, có chết, có sinh và có tử là một cặp. luôn luôn cùng một lúc

Trong Khổ đế thứ 2 về nguyên nhân của đau khổ, người ta nói rằng 'Ponbhavika là nguyên nhân của đau khổ. Vì vậy, ông nhấn mạnh đến chân lý thứ nhất: Khổ là khổ do bẩm sinh. khi tất cả mọi thứ Sinh ra là đau khổ, đồng thời có hư không, vô thường, vô thường luôn dẫn đến hư hoại. và vị tha Chúng ta không thể ngăn cản nó già đi, bệnh tật, và chờ đợi cái chết, cái chết, đoạn diệt, tất cả vô thường, vô ngã, đó là căn bản của chân lý cuộc sống. Đó là một tình trạng rất phổ biến chỉ mang lại những khó khăn mong muốn và sự bất an lâu dài. Hãy để mức độ nghiêm trọng và mục nát tiếp tục giảm xuống kể từ khi cuộc sống được sinh ra trong thế giới đau khổ này. 

Khi bất cứ ai biết sự thật này Có một phép lạ của trí tuệ soi sáng nỗi khổ. Hậu quả của việc này là vỡ mộng về sự đeo bám, chán ghét và bất an, lo lắng của đấng sinh thành này. Mệt mỏi vì được sinh ra hết sức Vì vậy, có những nhóm người có mắt nhìn thấy sự thật và giác ngộ này. bị sốc khi nhìn thấy và họ tiến về phía những vách đá sâu để lao mình vào chỗ tự sát trước sự phi lý của thế giới này. như đã xuất hiện trong lịch sử Phật giáo nhưng đã đưa ra một lời chứng rằng khi anh ấy biết sự thật đau khổ Thật kinh tởm khi sống, vì vậy hãy biết cách thay đổi suy nghĩ của mình. là chấp nhận sự thật này trước tiên rằng điều này là bình thường Hãy để trái tim bạn chấp nhận sự thật này trước. thừa nhận rằng nếu tất cả chúng ta đều là người phàm Ngay cả khi bạn nhảy khỏi vách đá và chết chắc chắn sẽ được sinh lại như một người phàm trần Và cho dù có chuyện gì xảy ra, ở bất cứ đâu, kể cả thần thánh hay thế giới ngầm không thoát khỏi đau khổ sẽ tiếp tục sống trong sự khốn khổ tẻ nhạt này cho đến phần còn lại của cõi đời đời Cách duy nhất để bắt đầu là thay đổi suy nghĩ của bạn. Biết cách buông bỏ những bám víu đến từ những thói quen đã được vun đắp sai lầm lâu nay. chấp nhận sự thật của cuộc sống của chúng tôi Chấp nhận tình trạng của chúng ta rằng cuộc sống của chúng ta và cả thế giới Quả thực, họ chỉ là nô lệ cho dục vọng của ma quỷ.  

2.

miễn là tôi chưa gặp Phật giáo Kinh Dhammacakkappavattana không được tìm thấy. Làm thế nào người ta có thể nhìn thấy con đường của những người tự do? khi trở thành một người cao quý Không thể thoát ra khỏi việc trở thành một thường dân không thoát khỏi kiếp nô lệ vì vậy hãy chuyển đổi bản thân Trước hết hãy nhìn nhận địa vị của mình, rằng mình là nô lệ, có địa vị nô lệ là thấp kém và thấp kém. làm cho tâm hồn không dao động Ảo tưởng trong cuộc sống không biết rằng luân hồi sẽ thoát khỏi kiếp nô lệ. Đúng hơn, người ta phải hiểu nguyên nhân của đau khổ như đã nói ở trên và thực hành bản thân để đi theo con đường của đấng cao cả. sẽ đủ để giảm bớt đau khổ và thiết lập nền tảng của cuộc sống trên nguyên tắc của Đạo đế

Tôi muốn giải thích rằng từ bhava tanha có nghĩa là muốn bản thân có một cuộc sống với của cải thế gian. hạnh phúc thế gian vô độ cho đến khi chìm đắm trong ham muốn Cho đến khi kiếm được cả núi vàng, anh ta vẫn tiếp tục tìm kiếm và tranh giành vàng với những người khác. Đó là bốn của cải thế gian: (1) của cải, (2) thứ hạng và thứ hạng, (3) muốn được khen ngợi và ban phước, và (4) muốn được hạnh phúc và no đủ cho đến khi chìm đắm trong dục vọng khoái lạc. Có những khu vườn địa đàng, vô số thê thiếp, v.v., và vibhava-tanha là đối lập với ham muốn, không muốn thua kém trong những thú vui thế gian, đó là: tài sản, thứ hạng, sự khen ngợi, và hạnh phúc. khen ngợi, trong hạnh phúc, sự tồn tại đó là ước muốn có một cái tôi lớn có quyền lực trên người khác. Anh ấy là bậc thầy hơn những người khác. cho đến khi được tìm kiếm một cách không chính đáng 

Nói cách khác, bhava-tanha, vibhava-tanha, được liên kết với sự giàu có, yot, ca ngợi và hạnh phúc, cũng như cảm xúc nguy hiểm của lobha, dosa và moha, luôn thể hiện sự tồn tại của bản thân. là một tài sản thế tục nổi tiếng, theo ngụ ý, chân lý tối cao, đề cập đến mong muốn thỏa mãn mong muốn của khi là một cấp bậc thấp kém, kém sức mạnh tiền khó kiếm Là người kém cỏi, quyền lực kém cỏi, đau khổ, mưu cầu quyền lực một cách bất chính. thèm muốn này nên được biết biết cách đặt nó xuống hợp lý

Kama thèm khát nhìn thấy ham muốn khoái lạc ở hình thức, mùi vị, khứu giác, âm thanh và xúc giác, được truyền đạt đến tâm trí thông qua sáu giác quan; đây là thứ ràng buộc cuộc sống với vô vàn phiền muộn và phiền muộn của đau khổ.

khi anh ấy nhìn thấy nỗi buồn Theo Khổ đế thứ nhất, biết tất cả klang, vô thường, vô ngã, thì hành giả sẽ tự mình thấy rằng vấn đề bhava-tanha, vibhava-tanha, là một vấn đề tồn tại. Khi hiểu được nguyên lý của Vô ngã, ông thấy rằng vấn đề quyền lực, may mắn, yosak không phải là một bản ngã. chúng tôi không thể đặt hàng Đó là nhưng một ngày nọ, bước tới sự diệt vong của cấp bậc, vị trí, hướng tới sự biến mất và suy thoái của ý thức chung. cấp hoặc các giáo sĩ hiện tại Quyền hạn hành chính là có thể. Đó là cách thoát khỏi đau khổ. để xem xét điều này bằng cách nhìn vào chính quyền sẽ là một cách an toàn để tồn tại   

3.

Tóm lại, khi chúng ta đồng ý với ba ngôi của vạn vật của thậm chí ham muốn sẽ có thể từ bỏ cam kết sẽ thấy con đường của niết bàn Sẽ có một sự chuyển đổi của khu vực bên trong, hoặc tâm trí của chúng ta từ bóng tối sang ánh sáng, từ mơ hồ, bụi bặm và bẩn thỉu. không tì vết kết quả của việc nhìn thấy từ cái mới hoặc từ điều kỳ diệu của trí tuệ mà tôi đã học được để nhìn thấy một điều gì đó mới mẻ mà tôi chưa từng biết trước đây ở phía bên kia của chúng ta nhìn thấy rõ ràng và ngay lập tức Đã có sự thay đổi về tâm trạng, tình cảm, suy nghĩ, thay đổi trái tim so với trước đây. Như bạn có thể thấy, đó là sự đạt được con đường, niết bàn, có thể đạt được cấp độ tối cao của A-la-hán một cách đột ngột. Như thể thức dậy khỏi giấc ngủ, thức dậy, biết, thức dậy với niềm vui đó.

Đó là trình độ cao nhất đạt đến trình độ Phật giáo. Hoàn toàn la hán nghĩa là, kết quả là, không có luân hồi và năm trí tuệ của Đức Phật có thể biết thế giới Kiến thức về các vấn đề học thuật khác nhau trên thế giới một cách thành thạo 

 nhưng nếu chưa đạt được hoặc đạt được bằng cử nhân mặc dù arahat vẫn chưa ở mức độ giác ngộ vẫn phải nhìn vào những lời dạy nguyên nhân của đau khổ Khổ đế thứ 2 của Khổ đế, ngay cả Đạo sư Tối cao Bản thân anh ấy đã thể hiện nó như một ví dụ. Khi Ngài được sinh ra, năm loại trí tuệ, đó là mắt, trí tuệ, trí tuệ, khoa học và ánh sáng, đã được sinh ra cho Ngài. do đó anh ấy biết rằng Đây là Khổ Thánh Đế, biết thêm về sự thật: Đây là đau khổ, Samutai Noble Truth. Đây là điều nên từ bỏ, và thứ ba, biết bản thân mình đã từ bỏ ba ham muốn, anh ta tuyên bố rằng anh ta đã từ bỏ và do đó đã đạt được giải thoát hoàn toàn đau khổ. là sự xuất hiện của Đức Phật mới

tàn sát những ham muốn này Cuộc tàn sát kama-tanha, bhava-tanha, và vibhava-tanha này hoàn tất như một đao phủ. ai đã hành quyết tử tù Vì vậy, nó giống như chúng tôi đang đánh bóng nồi nhôm lớn Để được sáng sủa và sạch sẽ cho đến cuối cùng Thậm chí không một hạt bụi bẩn màu đen nào có thể biến linh hồn một người vào cõi niết bàn. Sẽ không bao giờ có kiếp luân hồi nữa vào vòng luân hồi vì đau khổ.   

Vấn đề của khoa học là nhân quả, thế giới nên biết về nguyên nhân của đau khổ, có 3 thứ đó là kama tanha, bhava tanha, và vibhava tanha. Bạn biết nguyên nhân này, chỉ cần tiêu diệt và tiêu diệt hoàn toàn cả ba nguyên nhân này. hoàn toàn biến mất khỏi trái tim bạn Dù bạn có làm như thế nào đi chăng nữa, thì 3 mong muốn này chỉ có thể kết thúc từ trái tim bạn và bạn sẽ có một trái tim mới. Tinh khiết và sạch sẽ nhất

Và đó là thế giới mới, thế giới của niết bàn, dẫn đến hạnh phúc vĩnh cửu. vì sự hủy diệt của nguyên nhân là hoa trái của sự trong sạch.

Chỉ thực sự, thực sự duy nhất

-----

----- 

2.

Khổ đế thứ 2, Samudaya, nguyên nhân của đau khổ 2,

Kỹ thuật chiến tranh tối thượng chống lại dục vọng  

----

1.

rằng chúng ta phải được chứng ngộ có trí tuệ làm nền tảng của cuộc sống nhân quả và hậu quả của các sự kiện bình thường và ngay cả trong thời kỳ chiến tranh có trí tuệ để biết rằng thèm muốn Đó là điều cơ bản nhất của chiến đấu. Trong cuộc chiến vượt qua mọi đam mê

bắt đầu từ dục vọng đó Đó là một khó khăn tiềm ẩn và là nguyên nhân chính khiến nó tái diễn. Chúng ta phải biết rằng nó được che giấu. Và chúng ta phải biết điểm yếu của dục vọng là kẻ thù của chúng ta.

và điểm yếu của sự khêu gợi là Nó có một địa vị khiêm tốn. và khắc nghiệt, do đó nó liên kết, và trú ngụ trong sự thấp hèn. Thô như nó là 

Theo chân lý của Phật giáo, từ phàm phu dùng để chỉ những người vẫn còn bị nô lệ cho ô uế. Vẫn không thể thoát khỏi kiếp nô lệ. cũng là nô lệ cho dục vọng Cách các chủ nô nổi tiếng là lừa dối vui mừng rất nhiều trong tù túng 

và với kiến ​​thức này Kama dâm dục là dục vọng thấp kém, thấp kém nên có thể sống chung với những người thấp kém, kém cỏi với nhau, nếu khi con người vẫn chưa phát triển tâm linh để cao hơn, thì người ta phải tập cẩn thận trong việc nâng cao tâm thức. Nếu tâm trí của chúng ta bị hạ thấp sẽ dễ dàng trở thành nô lệ cho dục vọng

Có nghĩa là, khi trái tim thấp, nó rơi xuống, nó đi vào dòng đam mê. và dục vọng sẽ kiểm soát chúng ta như nô lệ. người nào Nó như thế này Làm nô lệ cho dục vọng trong nhiều triệu năm cho đến khi trở thành bản chất bình thường của tất cả mọi người. Đó là bản chất của việc thế giới này tồn tại.

2.

Vấn đề là vấn đề của khu vực nội bộ. là tâm trí con người như một nhà hiền triết Buddhadasa Bhikku Người cao quý nhất của thời đại này Anh ấy nói rằng Làm người có thể là do tâm thanh cao, nghĩa là hướng tâm vượt qua dục vọng sẽ dễ dàng hoàn thành bằng cách nâng cao tâm mình. trên mức quỹ đạo hoặc dòng chảy của kama, ham muốn, ham muốn và thèm khát

Và vì dục vọng quá khiêm tốn và bẩn thỉu, nên nó không thể tăng lên mức cao hơn. nhưng trái tim con người Nó là cái gì đó lên xuống liên tục. Nó có sức mạnh di chuyển không giới hạn. Lên cao, xuống thấp, đi xa, đi gần hết, đi nhanh, đi chậm, hoặc đứng yên. Đây là sức mạnh của tâm trí. Nếu có một thói quen tạo nên uy tín của tham vọng bay lên tầm cao đã có thể tự rèn luyện để nâng cao tâm trí của mình Và đó là cách bạn thoát khỏi dục vọng. trên mức độ gợi cảm 

Vì vậy, ông đã so sánh tâm hồn của mình với một bông hoa sen. lấy hoa sen làm nền tảng của chánh niệm Kể từ khi sinh ra Thái tử Siddhartha rằng ngài bước trên hoa sen nở, bước 7 bước, mỗi bước có một đóa sen nở, v.v. 

Hoa sen sinh ra dưới bùn, dần dần lớn lên, sau đó trồi lên khỏi bùn, dù ở trong nước vẫn không thoát ra khỏi sự mờ mịt. miễn là nước dâng lên Đó là tận cùng của đau khổ. Đó là sự đạt được giác ngộ về chân lý của cuộc sống và được giải thoát hoàn toàn khỏi những ham muốn và dục vọng.

Đó thực sự là những gì nói lên sự thật của việc vượt qua sự thèm khát này. Nó chỉ rèn luyện trí óc để nâng nó lên một tầm cao cho đến khi nó đạt đến mức đam mê và định kiến. Cảm giác khêu gợi sẽ tăng lên. vượt quá mức độ khêu gợi sẽ không rơi vào hiện tại khiêu dâm bởi vì chúng ở các cấp độ khác nhau

nhìn vào sự so sánh Hãy xem xét sự quan sát ở mức độ tinh thần này, dễ dàng nhận thấy rằng tâm trí của chúng ta cao hơn tâm trí của các loài động vật như chó, mèo, lợn, ngựa, bò, trâu, voi, hổ, sư tử. Tâm trí ở các mức độ khác nhau. Do đó, không có quan hệ khiêu dâm. Đó là bởi vì trí óc của con người cao hơn động vật, và bên cạnh đó Đó là về mức độ tinh thần này. điều đó làm cho họ tôn trọng lẫn nhau Tâm càng cao càng xa rời những dục vọng thấp hèn. dơ bẩn với một người cao hơn mình, từ cha, mẹ, họ hàng, huyết thống, thậm chí cả vợ - chồng mình, v.v. 

Đó là khi tinh thần của chúng ta trỗi dậy cho đến khi giải phóng khỏi mọi dục vọng Những ham muốn và thèm muốn xác thịt sẽ biến mất. Không còn tang tóc cho những thú vui nhục dục, những thú vui nhục dục, từ hình thức, mùi vị, khứu giác, âm thanh, và xúc giác. 

3.

do đó vượt qua ham muốn Nó không khó chút nào.

1. Bằng phép lạ của trí tuệ, khi con mắt, trí tuệ, trí tuệ và ánh sáng được sinh ra. nhìn thấy sự thật của dục vọng biết bản chất của dục vọng là khiêm tốn, với mức độ hiện tại hoặc chuyển động thấp Nó không thể lên cao, giống như một cánh diều không thể vươn lên ngang tầm gió trên cao, nó sẽ rơi xuống. nhưng tâm trí con người ý thức con người đó thậm chí là những người bình thường Điều này có thể lên và xuống mọi lúc. tùy thuộc vào nguyên nhân nhưng thường Người bình thường quen với việc thường xuyên chôn vùi tâm trí của mình ngang hàng với dục vọng. và nó đã như vậy cho đến khi nó là một khuynh hướng tự nhiên trong hàng chục triệu năm trước. Không ai nói với tôi Khi tâm trí được nâng cao, người ta sẽ được giải thoát khỏi đau khổ bởi những ham muốn và dục vọng. bởi vì trái tim của chúng ta ở trên mức lưu lượng truy cập Mức độ hấp thụ hiện tại Sự chôn cất của sự khêu gợi

Đây là sự giác ngộ sự thật về dục vọng. mà chúng tôi đã học được từ Phật giáo Đưa kết luận này vào việc sử dụng thường xuyên đối với những người nhằm mục đích chống lại ham muốn tình dục. hoặc thậm chí làm giảm bớt thế giới từ bây giờ ngày càng nhiều dục vọng

2. Cố gắng nâng cao tâm trí phải xuất phát từ sự siêng năng tu tập, xây dựng thói quen, làm việc thiện. Nói chung, đó là thực hành giới luật một cách thường xuyên. Giống như trạng thái của Phật giáo được thể hiện bằng năm giới, hoặc nó có thể là một dịp đặc biệt, để người ta có thể nâng cao tâm trí lên trên hiện tại của ô nhiễm. Tuy nhiên, Phật giáo dạy các kỹ thuật Chiến đấu với dục vọng là khá quyết định. Đó là thực hành asuphakasin (chiêm ngưỡng một xác chết) mà bất cứ ai, bất cứ nơi nào trên thế giới có thể thực hành. Nó bắt đầu từ những suy nghĩ và tư tưởng của chúng ta luôn gần gũi với những điều bất thiện. Theo nghĩa đen của nó, đó là tìm một xác chết. Nếu thi thể đang thối rữa, bốc mùi, thối rữa, hãy nghĩ đến cái xác, trong quan tài, xem có gì. và sự phù phiếm của thứ đó như thế nào? 

Nó sẽ là sự thay đổi ngày hôm nay, phút này, giây này, xác chết đã thay đổi. Ngay sau đó nó sẽ bắt đầu phân hủy, và tất cả các cơ quan bên ngoài và cơ quan nội tạng sẽ bị phân hủy và biến mất. cho đến khi chỉ còn lại bộ xương, và chẳng bao lâu bộ xương bị phân hủy. từ từ bị hỏng Không còn dạng xương, nó biến thành những mảnh vỡ và cuối cùng phân hủy thành bụi bẩn. trở lại đất như trước

Điều đó nói rằng, đây là Luôn luôn giữ suy nghĩ của chúng tôi như thế này. Từ đi đám ma là tốt rồi. Thật tốt khi nhìn thấy xác chết. Thật tốt khi thường xuyên tập trung vào những hình ảnh đám tang. hoặc thậm chí là chủ nghĩa khổ hạnh Ở nghĩa trang một cách thường xuyên là tốt.

và khi anh ấy học cách thực hành Asuphakasin đơn giản như đã đề cập ở trên, ngay cả khi nhìn vào một người sống đơn giản Ngay cả việc nhìn một người phụ nữ xinh đẹp như hoa hậu thế giới (hoặc có thể lấy trường hợp quả dưa hấu xinh đẹp rơi xuống thuyền chết), chúng ta cũng nhìn theo chiến lược xấu xa này. và nhìn vào con đường của các pháp vô tri là thay đổi dần dần Để nhìn thấy dáng người đẹp đẽ đó, vĩnh viễn sẽ không còn đẹp đẽ như vậy. Nó sẽ nhanh chóng thay đổi theo thời gian, từng phút, theo thời gian, hình dáng sẽ trở nên xấu xí. Vận rủi cứ thế này mọi người, rồi héo mòn vì tuổi già. hoặc chết trong một tai nạn và cuối cùng vào quan tài, chờ đưa tiễn nhìn thấy chiếc giường trong quan tài Đó là một cơ thể trần trụi, nhiều thịt và dần dần mục nát. không lâu dài cho đến khi thịt tuột dần khỏi bám vào xương. chỉ bộ xương Da thịt, tai, mắt, mũi từng đẹp đẽ nay đã trở nên rỗng tuếch. chỉ thấy sự xấu xí Kinh tởm, hoài nghi, kinh tởm Đó là lý do tại sao Đức Phật yêu cầu Nữ hoàng sắc đẹp này đã chết. Ai sẽ mang nó với bạn? Không có ai trả lời. Đó là thực hiện asuphakasin trong tâm trí theo trình tự thay đổi dần dần của cơ thể. Panchakhantha chính nó

4.

Chúng ta hãy phân tích sâu hơn trong một số chi tiết. Sự thật trong vấn đề này là rằng chúng ta có trí tưởng tượng để nhìn thấy người đẹp bị biến thành một xác chết Thoạt nhìn chúng ta có thể thấy rõ, nhưng sau đó xác chết là hư không. không thể cố định sẽ thay đổi theo hướng phân rã Phần thịt bên ngoài dần héo úa, thối rữa, phần thịt mềm nhũn dần ra, từng mảnh cho đến khi chỉ còn lại bộ xương.

sau đó, nó gây ra sự thay đổi trong tâm trí và tâm trạng của chúng ta, những người làm ác nghiệp, và tất cả những ham muốn, điên rồ và những suy nghĩ xác thịt sẽ biến mất. và hành vi này Nó dần dần nâng tâm trí của chúng ta lên một mức độ cao hơn cho đến khi hoa sen nở trên mặt nước. Và khi xem lại nhiều chu kỳ nữa của chuyến đi bộ Asuphakasin như vậy, cuối cùng bạn sẽ biết. rằng anh ấy đã được giải thoát khỏi dục vọng

chỉ thành công 

và cuộc sống bình thường của tất cả mọi người, không phân biệt giới tính, giới tính, con người, tôn giáo, tôn giáo, tín ngưỡng, cả thế giới sẽ được an toàn khỏi sắc dục. thể chất Những người biết ham muốn biết tính khí của quỷ máy chủ của họ Điểm yếu của nó là gì, đó là nó thấp, không thể cao, nó thấp, nó chỉ là một vũng bùn. không thể với tới để chạm vào tâm trí cao cả và tất cả những người cao quý đó Cấp độ A la hán lên đến cấp độ A la hán. cao đến nỗi anh ta được giải thoát khỏi dục vọng và dục vọng như thường lệ Không thể có bất kỳ mối nguy hiểm nào từ dục vọng. Những ham muốn dục vọng không thể chạm tới và chạm vào.  

Vì vậy, đây là nguyên tắc của kỹ thuật hoặc chiến lược để chiến đấu với ác quỷ dâm dục. điều đó thực sự mang tính quyết định

Điều đó có nghĩa là đạt được niết bàn ở cấp độ cao nhất. có thể đạt được ngay lập tức cái nào phù hợp với thời đại mới

chỉ ngộ bản tính, bản chất dục vọng mà nó thấp. Nó không thể lên cao nó sẽ giống như một con diều điều đó không đạt được gió chỉ cần cẩn thận và hoặc nâng cao khả năng thần giao cách cảm Để thoát ra khỏi dòng điện duy cảm, mà dòng điện này, nếu biết tập nhìn vào thì không thể nói được. của người con Phật, tâm thức sẽ dần tự nâng mình ra khỏi dòng dục lạc. cho đến khi cuối cùng rơi lên một cấp độ cao cả vượt qua mọi ham muốn giống như một bông sen nở trên mặt nước Đó là cách để vượt qua dục vọng. 

 và biến linh hồn thành linh hồn của Người biết, Người thức tỉnh, Người vui vẻ  

Dễ dàng đạt được A-la-hán đột ngột. chỉ để nâng cao tâm trí khỏi hiện tại của dục vọng Tìm thấy một thế giới mới, đơn giản như vậy.

Tại sao thế hệ người thông minh mới này lại không thể làm được ?  

----- -----

 

3.

Tiếng Thái - tiếng Anh, 64 ngôn ngữ

Khổ đế thứ 2, Samudaya, nguyên nhân của đau khổ thứ 3,
dễ bị lừa dối bởi dục lạc , nghĩ rằng mình đã thành tựu hay chưa ! 

-----           

 

ham muốn Đây là điều mà Đức Phật đã nói về ngay từ đầu. Kinh Dhammacakkappavattana nói về kamasukhalikanuyok. mà khi phân tích lý do là Sắc dục ấy có tính chất dối trá, tự cho mình là đẹp, là đẹp, là khôn, là cao cả, uy nghiêm và được cho là có thiện ý. Chỉ cho hạnh phúc, vui vẻ, hưởng thụ, hạnh phúc mà thôi. nhưng thực tế Đó là một nhân vật phản diện với sự ranh mãnh đã ngăn chặn một cách hiệu quả con đường của Nirvana. Hãy xem lại những gì Công chúa đã nói với Panchawakkee ngay từ đầu  

Đả đảo các vị Tỳ khưu, các Tỳ khưu, đỉnh cao của hai hành động này, tồn tại, pabbajitena na sevitabba, là điều mà các Tỳ kheo không nên bỏ qua, yo. , khammo, thuộc về dân làng, pothuj. Chaniko, thuộc về giai cấp phàm trần, Anariyo, không phải việc thực hành của người cao quý, Anattasanhito, không có lợi ích gì cả, điều này yo Jayang Attakilamathanuyoko, một điều khác, là tự làm khổ mình, tất cả kho, là thứ mang lại đau khổ, anariyo, không phải là sự thực hành của đấng cao cả, anatta sanhito, không mang lại lợi ích gì cả.….

những gì các linh mục, thiền sư và chiến binh có xu hướng cuối cùng trở thành nô lệ cho dục vọng Phải biết cân nhắc đối phương, mấu chốt là bản chất của dục vọng này, chính là ẩn tàng, là quanh co. Những hành vi trộm cắp một cách bí mật mà không hề hay biết. Đó là một sự gian dối xảo quyệt. trong cuộc chiến chống lại sự khêu gợi khi được thực hiện một cách dứt khoát Kẻ tra tấn có thể đã giả vờ chết và bị đánh bại. đánh lừa nạn nhân

đó là hiểu lầm bản thân Tôi nghĩ rằng tôi đã thực hiện ham muốn đến điểm cao nhất khi nghĩ rằng mình đã đạt được một vị A-la-hán mà, nếu trên thực tế, là do sự xảo quyệt của dục vọng Vì vậy, nó có thể được lấy lại như một nô lệ sâu sắc một lần nữa.

Do đó, chúng tôi nhận thấy rằng Đức Phật bắt đầu bằng việc giảng dạy về Kamasukkhalikanu Yog. Đó là điều đầu tiên để cảnh báo tâm trí về sự khêu gợi trước tiên đó là điều cần lưu ý Hãy hiểu rằng khêu gợi là một điều rất xấu ngăn cản con đường đi đến niết bàn một cách vững chắc. Như lời của Công chúa, Panchawakkee nói: vướng vào tất cả những ham muốn nhục dục là đồi trụy thuộc về những người bình thường không phải của Chúa Và một sự thật khác về dục vọng mà bạn nên biết là Nó là một mạng kết nối nuôi dưỡng tất cả những niềm đam mê khác Nếu cảm giác thèm ăn vẫn còn và không biến mất Đặc biệt có những mẫu, ẩn, ẩn, giấu và ẩn. hiểu lầm, lừa dối, lừa dối Tôi đã sai lầm khi vượt qua nó. Nó đã bị đánh bại Nhưng sự thật là anh vẫn thoải mái và để cho các linh mục hiểu lầm. cho đến khi anh ấy bí mật cười và chế nhạo một lần nữa 

Theo cách này, rất khó để đạt đến cảnh giới của Niết bàn. do bị lừa dối hoặc anh ta ngu ngốc và không hiểu dục vọng lầm tưởng rằng anh ta thực hành giáo pháp cao siêu Anh ấy biết những khía cạnh quan trọng nhất của Phật giáo hơn bất kỳ ai khác. Thứ hạng của anh ta, thứ hạng cao hơn bất cứ ai khác, đã vượt qua dục vọng của anh ta. Sự ham muốn không còn hiện diện với chúng ta nữa. Chúng ta chỉ sống trong bụi rậm của rừng, trên đồi và trên núi, dục vọng ở đâu? 

do đó ham muốn Vì vậy, đó phải là khâu đầu tiên và quan trọng nhất, phải vượt qua thì mới vượt qua được. như có thể thấy trong đêm thành đạo của Đức Phật ai vượt qua dục vọng Ba người đẹp đã rời đi. Anh ấy phải đối mặt với dục vọng giành chiến thắng đầu tiên sau đó đi dễ dàng

cái nào là kiên trì Trong chiến lược chính của chiến binh Pháp là chiến lược Asuphakasin. Nghiêm túc mọi lúc, không để ngay cả những điều tế nhị của sự khêu gợi lan truyền thậm chí còn mờ nhạt Như bạn đã nói theo cách của Năm Thần kinh về chủ đề của ham muốn nhục dục. đó là một vấn đề của những suy nghĩ gợi cảm tế nhị đó là bản chất của âm mưu của dục vọng có thể biến mất không có triệu chứng nào cả Nhưng nó sẽ là một nguyên nhân nghiêm trọng hoặc một chướng ngại ngăn cản các thực hành Giáo pháp khác, chẳng hạn như thiền định, nơi mà dục vọng bị chặn lại một cách vô thức. Dường như thiền không theo cách đã được thực hành. không thể nâng cao cấp độ cao hơn Không còn lưu loát như trước, đó là kết quả của sự khêu gợi này.

Vì vậy, dục vọng phải là giai đoạn đầu tiên và quan trọng nhất để được giải tỏa. Dứt khoát đánh bại trước. và khi sự tiêu diệt hoàn toàn bị loại bỏ Những cảm giác thèm muốn khác, bhava-tanha, vibhava-tanha, đều dễ dàng vượt qua.

-----

----- 

4.

Khổ đế thứ 2, dukkhasamudaya, nguyên nhân của đau khổ 4. Bhavatanha vibhavatanha, hãy sám hối.
Pháp và Kỷ luật đó sẽ là thầy của bạn. Khi Như Lai nhập
diệt——

Kama-tanha, bhava-tanha, vibhava-tanha là những thứ phải được biết rõ ràng. phải hoàn toàn bị bỏ rơi đạt đến sự tuyệt chủng làm cho tinh khiết xảy ra do đó dẫn đến chấm dứt đau khổ Theo tấm gương của đức Phật, 3 vòng 12 triệu chứng được chứng-minh nghiên-cứu đã tìm ra chân-lý của 4 Thánh-đế. do đó tôn xưng ông là một vị Phật Và cuối cùng, ông ấy nói với Panchavakki  : Jananca pana me bntichave dassanang udapadi , akuppa  me wimutti, ayamantima jat   , natthitani. Punbhavoti,:  Và    trí tuệ mà tôi thấy đã đến với chúng ta, rằng sự giải thoát của chúng ta không trở lại, lần sinh này là lần cuối cùng, không có tái sinh.

sự thật về dục vọng bằng cách nâng cao tâm hồn Chỉ ra khỏi luồng. bằng cách đào tạo thêm về vấn đề Asuphakasin sẽ tự động nâng cao tâm trí cho đến khi nó trên mức khêu gợi Tâm hoan hỷ như hoa sen nở trên mặt nước. Anh ta ngay lập tức được giải phóng vào tâm trí của người khôn ngoan, người thức tỉnh, người giác ngộ.

Đối với sự thèm khát Nó có nghĩa là muốn và muốn ở trong thế giới của bốn pháp, đó là muốn được giàu có, đẳng cấp, khen ngợi và hạnh phúc. thấp kém về thứ hạng Trong hư không được tôn vinh, không biết gì, không có gia đình, không có niềm vui và tình cảm. cảm giác no trong thức ăn cái nào ngược lại

Đây là một thế giới là ổ của ma quỷ, thứ mà kẻ sinh ra trong đó mê đắm không thể bỏ qua. giống như một bầy sâu trong nhà vệ sinh với hiện hữu Sống là có cuộc sống. Vòng tròn quay trong đó trong phần còn lại của năm, đó là Bhavatanha Vibhavatanha. Từ bỏ ham muốn tồn tại, ở trong vòng quay của tám trạng thái thế gian khi người ta phải từ bỏ bhava-tanha, vibhava-tanha Tức là sự từ bỏ thế gian, tức là tám trạng thái thế gian, Bhavatanha và Vibhavatanha, mỗi cái đều liên hệ mật thiết với nhau, không bao giờ biến mất.

Gia tài có được vẫn chưa đủ. Ngay cả khi bạn nhận được cả một núi vàng vẫn tiếp tục cạnh tranh với những người khác Liên quan đến thứ hạng, có nghĩa là thứ tự của vị trí bị lừa để cạnh tranh với nhau. Có những cấp bậc đi đôi với chức tước, từ thấp nhất đến cao nhất, dẫn đến sự ám ảnh về cấp bậc, ham muốn về cấp bậc, như hiện nay, nhiều cấp bậc, nhiều cấp bậc, nhất là trong giới Giáo hội ngày nay. tất cả đều đang chặn con đường của giáo pháp cao cả  

Một ví dụ là chính Thái tử Siddhartha. rằng ông đã từ bỏ ngai vàng để được xuất gia để trốn thoát phai nhạt dần hai tham ái này, và đó là ví dụ đích thực của việc xuất gia trong Phật giáo. Ở trong cung điện hoàng gia hoặc nắm quyền như một vị vua Sự tồn tại của một Raja Maharaj không thể thoát khỏi dục vọng Vibhavatan có thể tìm thấy nó. trong thời đại của Đức Phật Vì vậy, chỉ có các hoàng tử quý tộc Tất cả các tỷ phú đã từ bỏ quyền lực và cấp bậc của họ. Nền kinh tế tốt Trở thành một người bình thường, không có bản ngã, ngay cả Nữ hoàng Mahapajapati Gotami Nữ hoàng đã nuôi dưỡng hoàng tử đã từ bỏ thế giới - tài sản thế gian Theo bước chân của Đức Phật bằng cách từ bỏ tất cả quyền lực, may mắn, hạnh phúc vốn là dục vọng bhava là một người đã từ bỏ việc có một bản sắc tuyệt vời trong quyền lực hoàng gia không hối tiếc chút nào do đó anh ta đã đạt được quả vị A la hán bước vào thế giới niết bàn, thoát khỏi đau khổ Ông là ni cô A-la-hán đầu tiên trong Phật giáo.   

Bản chất của Bhavatanha và Vibhavatanha nó là tự nhiên là bản chất của động vật tất cả trên thế giới và chính thế giới, chẳng hạn như một con chó thể hiện rõ ràng bản ngã của nó, sự tồn tại của nó Nó sẽ trân trọng thức ăn, trân trọng lãnh thổ của mình, trân trọng không gian của nó. Khi một con chó lạ đi vào Nó sẽ sủa và tuyên bố rằng đây là nơi ở của tôi, quận của tôi, cấm bạn vào. Sau đó, chúng cắn và xua đuổi các loài động vật khác, kể cả con người. Tương tự như vậy, có bhava-tanha, vibhava-tanha, các kho báu. Nó đã là một pháo đài của tội lỗi kể từ khi sinh ra.   

đó là đặc điểm của sự tuân thủ cái tôi, cái tôi hay cái tôi và lạc khỏi sự thật trong Anatta Lakana Sutta đó là một hành vi mâu thuẫn với sự thật vị tha Lạc vào bản ngã, bản sắc, lạc trong sức mạnh của may mắn và uy tín cấp-bậc-cấp-bậc-cấp-bậc-cấp-bậc-cấp-bậc-chính phủ làm việc vì công lý thế gian cho sự giàu có Vậy làm thế nào người ta có thể đạt được con đường và niết bàn? bởi vì không thể diệt trừ được nguyên nhân của khổ. 

Làm thế nào đó là một vấn đề tế nhị của dục vọng? Nếu mong muốn không bị bỏ rơi hoàn toàn người ta không thể làm cho dục vọng của mình mất đi và người đó không thể đạt được niết bàn. chỉ để làm chậm lại dòng chảy huy hoàng của Phật giáo Và đó chắc chắn không phải là một con đường, không phải là một hình mẫu của con đường từ đau khổ đến địa vị cao quý. không thoát khỏi vòng quay của sự thương hại trở lại lang thang như một bầy sâu trong nhà vệ sinh của chùa Thật tiếc khi người khai sinh ra đạo Phật mà lại như một người mù, không thấy được cái hay cái gì của đạo Phật, vì vậy hãy mở rộng tầm mắt để nhìn ra sự thật. để thấy sự thật của chu kỳ của lòng từ bi Sự thật của thế giới, thế giới, mà những con thú không biết gì. Sau đó hãy sám hối, và nếu bạn có thể, nó sẽ giống như Angulimala đó. chỉ sự ăn năn chỉ hướng ngược lại và đạt được niết bàn ngay lập tức

bởi vì con đường đúng đắn là con đường cao quý vượt trội hơn bất kỳ trạng thái nào của phàm nhân. với thứ tự từ đầu đến đỉnh cao nhất, nghĩa là

Bước 1. Sotaban theo cách,

Bước 2. Kết quả,

 Bước 3. Đường dẫn sakadakami, 

Bước 4. Skataka có hiệu quả, 

Bước 5. Cách Anagami, 

Bước 6. Tương lai là thành quả, 

Bước 7. Arhatship,

Bước 8. La Hán Phol 

và cao nhất là Phật tính

Đó là mệnh lệnh của Ariyathanandorn Ariyasak, con đường dẫn đến thế giới Niết-bàn của Đạo sư, mà Ngài đã truyền trước khi qua đời cho Ananda Thera rằng  : Yo vo Ananda maya dhammo ca vinyo ca tesito Panyatto so vo majuccayen  satta : A-nan, pháp và giới luật nào mà Như Lai đã dạy và các nghị định cho bạn Pháp và Kỷ luật đó sẽ là thầy của bạn. khi Như Lai nhập diệt

 

-----
-----